文|文史信息处
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这座城市是在十二表法之后建立的，并在两个相隔一个世纪的宪法中再次被记住和发展，戴克里先和马克西米安，格拉提安，瓦伦丁二世。和狄奥多西一世。
据编年史记载，根据Zosimus的说法，另一场导致人类死亡率高于以往任何时代的大流行病是在250年由德修斯皇帝颁布的一项法令引发的，并持续了20年。一种不寻常且极其致命的流行病导致了皇帝霍斯蒂利安和克劳迪乌斯二世的死亡。
它被称为“塞浦路斯瘟疫”或“塞浦路斯瘟疫”。奥罗修斯和迦太基在迦太基主教圣塞普里安的传记中说明了这一点。
在这项工作中，Cipriano提供了一张症状图片，这些图片导致了关于它是天花、Salampion还是更有可能是埃博拉病毒的持续争论。
最后，另一种可怕的流行病是在查士丁尼一世皇帝时代袭击拜占庭的，与他同名的皇帝即将结束他的生命，我将在下面谈到。
上帝的惩罚
在希腊罗马人的理解中，流行病的起因始终是上帝对人类社会施加的惩罚，因为人类社会在其中做出了有害于上帝或上帝律法的行为。
根据罗马的说法，结束有害或非法的行为或超出人类使用允许范围的过度行为（狂妄自大）。例如，李维提到了公元前384年的一场流行病。
塔尔皮乌斯岩石的酷刑归功于平民事业的斗士马库斯·曼利乌斯(MarcusManlius)，用那些从高卢人手中夺走圣殿的人的鲜血亵渎了国会大厦。
这种行为代表了paxdeorum的破坏，paxdeorum是神与人之间的平衡状态（pax是与pactum同根的术语），它释放了wrathdeum，神圣的愤怒。
Halicarnassus的Dionysius在他的《历史》中提到，占卜者和解释者将神圣的愤怒归因于邪恶的处决、不虔诚或不洁的仪式。这条路，就像处女VestaUrbinia的共同牺牲所发生的那样，将成为影响妇女的流行病的原因。
Arnobio在复制异教徒的迷信时还提出了塞浦路斯瘟疫流行的神圣原因，他说：
这种对流行病起因问题的非理性、迷信的反应将持续到盛行的基督教时代，用基督教的神取代传统的神。这个方向的代表人物是奥罗修斯，他援引上帝的愤怒作为疫情的最终原因，这无非是对基督徒的灭绝和殉难的惩罚，“万能的意志是万能的”，“没有全能上帝的审判”“，那根本不会发生”，作者布拉卡伦斯将“对基督之名的侵犯”和德修斯关于灭绝基督徒的法令与流行病联系起来：“最后的处决”。
阿米亚努斯指出了基于他未确定的某些来源的流行病的科学病因学，这在希腊罗马世界观中是不可能的，据此，一些过度行为的原因，有时寒冷，有时炎热，有时潮湿，有时干燥，流行病;
然而，在唤起特洛伊瘟疫时，他引用了阿波罗对特洛伊人的惩罚，将外国人与皇室婚姻分开作为最终原因，暗指斯巴达国王墨涅拉俄斯的妻子海伦娜绑架了特洛伊王子帕里斯。
这种关于不寻常的气候扰动是流行病起因的推测并非孤立事件，可以在狄奥尼修斯或奥罗修斯的医学文本之外阅读。
这就是为什么即使与迷信无关，古人也根据经验知识来解释流行病现象。塞维利亚的伊西多尔从Recoroman的流行病病因学概念中得出结论，认为尽管流行病通常是由空气的特性（自然原因）引起的，但没有上帝或无所不能（神圣的原因）的判断，它永远不会发生。
大自然因此成为神灵用来制造流行病的工具。异教神灵，或基督教的上帝，将是亚里士多德和托马斯主义意义上流行病的第一个有效原因，其直接有效原因是自然力量。
应对灾难
为了了解那些可能激起众神愤怒的人类行为，以及如何恢复与众神的和谐，罗马人从远古时代开始转向西比尔书，正如在整个拉丁史学中多次提到的那样，据说写成由HorseSibyl，根据史学传统，他们的发现可以追溯到NumaPompilius国王时代。
似乎一直都有这样的反应，不仅公共当局使用工具来控制公共灾难，而且人们拼命想方设法平息上帝的愤怒，例如公元前428年的流行病描述了人们如何开始转向奇怪而特殊的公共神灵提供赎罪祭以平息愤怒。
如此之多以至于他不得不被委托去警告人们他只能崇拜罗马诸神和同样的民族仪式。但是，让我们看看罗马人具体做了什么来预防流行病。
首先，有纪念某些神灵的牺牲，例如朱庇特埃利修斯或阿波罗。在公元前181年的流行病中。元老院下令在他们认为合适的时候将成年动物(hostiamaiora)献给他们的神。与迦太基人不同，异教徒的罗马世界根本没有提到为了遏制流行病而牺牲年轻、健康或健康的人。
如果奥罗修斯知道这些事情的消息，那么在他描述年轻迦太基人的祭祀仪式作为治疗流行病的方法时，奥罗修斯无疑不会在他对异教世界的批评中忽略它们。
然而，他谈到祭司规定的神童安抚仪式，例如142年的雌雄同体的haruspic祭祀，根据奥罗修斯的说法，不仅没有阻止预期的灾难，反而立即引发了流行病，这表明这种说法是错误的迷信。
其他常见的公共净化行为是祈求expiatorias，也称为亵渎神明，一般由duovirisacrisfaciundis规定，除了libriSibyllini的解释外，他们负责执行牺牲，这些牺牲从四世纪开始被取代。到苏拉时代的五角星。
它们是为众神的宽恕而流行的祈祷文，并且由于它们的集体和协作性质，就像我在下面讨论的lectisternia一样，它们促进了社会凝聚力。
它们通常持续一到三天；人们必须去朝圣并装饰花圈，在寺庙内进行祈祷和祭祀，在某些平台上放置神像或神圣符号，称为pulvinaria。正如李维指出的那样，这种宗教活动的参与度如此之高，以至于女性有时会用头发扫地。
应元老院的要求，根据关于十周年圣礼的法令，在与LibriSibyllini协商后，举行了多次请愿，以抛光罗马城和罗马领土。于是，在212的疫情中，在城市的十字路口（竞争）上访了69个；187疫情期间，三人组期间；
在181年的流行病中，应元老院和领事的要求，下令在意大利全城的所有祭坛上举行庄严的三合会祈祷；
180年，有人呼吁在两天内在罗马和所有市场和集市建立卫生系统；和解法案也是votaprovaletudine/salutepopuli，“共和国安全誓言”。
投票是罗马宗教典型的“契约主义”的表现，在某种程度上也是犹太教-基督教传统的表现，其中对立面是神，无论投票是否由承诺组成，制定投票的人都有义务履行承诺，甚至在承诺的事情上，然后回应doutdes公式：“我给你我给的。
“
这两种模式的例子都出现在公元180年流行病爆发前后，当时执政官投票支持阿波罗、埃斯库拉皮乌斯和赫勒斯，将金色雕像献给这些神灵。
另一个伪经是十日圣礼的昆托·马修斯·菲利普(QuintoMarciusPhilip)在174年流行时给出的：如果瘟疫从罗马土地上被根除，则庆祝两次盛宴和一次感恩节。
最后，还有lectisternia。根据传统，lectisternium是Sibylline书中发现的一种祭祀仪式，最初由duovirisacrisfaciundis组织，后来委托给Septenvir或epulon。
然而，它的起源可能是希腊语，而oxenion实际上是相当于lectionary的希腊机构，或者这样的起源可能是伊特鲁里亚人甚至是麦多罗人。
讲坛类似于祭祀，在这两种情况下，动物性食物的神性都象征性地共享，但两种宗教机构之间有两个本质区别。
在祭祀的情况下，被祭祀的动物中不易食用的部分（骨头和内脏）留给神灵使用，不与凡人“同桌”，而在祭祀的情况下，神灵和凡人享有同样的品质食物和一起庆祝agape，也就是说，众神在庆祝活动中“出席”，即使它是象征性的。
在神庙中，模拟了一场众神参与的盛宴。他们被放置在床(lectisternia)和椅子(sellisternia)上，装饰着华丽的挂毯和芬芳的花朵，这些雕像或神的拟人化代表被“邀请”到他们希望获得青睐的所述盛宴、国家或异国情调的地方。
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根据Halicarnassus的Dionysius的说法，罗马仪式持续了大约八天，期间提供了丰富的美味佳肴。
对宗教的影响
同时，听课的人敞开家门，热情款待各种人，甚至陌生人。
从这些团结和分离的行为中，可以推断Lectysthenia代表了社会凝聚力的一个因素，例如祈求。
此外，仪式和邪教在治疗和服从神灵方面的质的差异与超自然干预的严重程度成正比：流行病造成的破坏。因此，lectisternio是古代宗教创造力来源的成果，旨在在发生最大的公共灾难时加强神的恩宠，如果我们认为它的基础无非是希腊罗马概念中宴会的非凡政治。关于自古以来的人际关系，关于社会、宗教和文化意义，那么这个来源不应该让我们惊讶或钦佩希腊和拉丁文学提供了无数的反思。
作者声称，在这种神秘的爱情观中，物质与象征、神圣与世俗融为一体。事实上，神圣与教授之间的界限就像公共与私人之间的界限一样不确定。第一次演讲是在公元前399年举行的。在年度流行病/动物流行病之际，这些是根据女巫书的指示，此后针对流行病等公共灾难采取的具体措施。
Halicarnassus的Dionysius描述了第一个讲坛：根据甲骨文，装饰了三张床，一张用于阿波罗和拉托纳，第二张用于HeroRuth和Diana，第三张用于Mercury和Neptune。
