文|楠楠
编辑|楠楠
戴克里先是公元302年访问埃及的最后一位在位罗马皇帝。
在他访问后大约 10 年内，对基督徒的迫害停止了。迫害的结束具有如此深远的影响，以至于从这一点开始，有必要在一个非常不同的框架中思考埃及的历史。
没有任何一点可以被确定为罗马时期和拜占庭时期之间的分水岭，作为更光明的和平时代、文化，以及繁荣和更黑暗的时代，据说其特征是在衰落和衰落的阵痛中更具压迫性的国家机器。
关键的变化发生在 3 世纪的最后十年和 4 世纪的前三个十年。随着对基督徒的迫害结束，教会的财产得到恢复。313 年引入了一种新的计算和征收税款的制度，税款周期为 15 年，称为迹象，从 312 年开始追溯。
许多其他重要的行政变革已经发生。公元 296年，亚历山大铸币厂停止生产作为封闭货币体系基础的四德拉克马姆，埃及货币与帝国其他地区货币的分离结束。
对埃及政治历史产生巨大影响的另一事件是君士坦丁堡（现为伊斯坦布尔) 于 330 年 5 月 11 日。首先，君士坦丁堡被确立为帝国首都和罗马本身的东方对手，从而破坏了亚历山大港作为希腊语东方第一城市的传统地位。
其次，它将埃及的资源从罗马和西方转移开来。从今以后，埃及粮食供应过剩的一部分，即 800 万
阿尔塔布
（约 3 亿升）小麦（1
阿尔塔布
大约相当于 1 蒲式耳）在约 537 或 538 年查士丁尼皇帝的一项法令中，去养活君士坦丁堡不断增长的人口，这创造了一个重要的政治和经济联系。
累积的这些变化的效果是将埃及更统一地融入帝国的结构中，并再次赋予它在地中海世界政治史上的核心作用。
了解埃及在那个时期的重要性的关键在于了解基督教会如何迅速主宰世俗和宗教机构，并在每个政治问题上获得强大的利益和作用。
其必然结果是，埃及教会的领袖，亚历山大城的族长，成为埃及最有影响力的人物，也是能够赋予埃及神职人员在东方教会议会中强大发言权的人。
在 4 世纪期间，出于行政目的，埃及被划分为许多较小的单位，但父权制并未如此，其权力迄今超过任何地方行政官员。
只有省份组的省长（
教区
的代理人）是同等的，而禁卫军长官和皇帝则更优越。当亚历山大的一位族长也被授予民事权力时，就像拜占庭统治下的最后一位族长居鲁士的情况一样，这种结合确实非常强大。
拜占庭时期埃及的动荡历史在很大程度上可以理解为历代（或 570 年后，并存的）亚历山大城族长为维持其父权制内外相对于君士坦丁堡的地位而进行的斗争。
将埃及和东方帝国其他地区联系起来的是帝国当局在强大时（例如，在查士丁尼统治时期）试图从君士坦丁堡控制埃及教会的方式，同时确保资本的粮食供应，而且，通常情况下，战争以保持他们的帝国完整。
相反，当他们软弱时，他们就无法控制教会。对于亚历山大城的族长来说，既要获得君士坦丁堡帝国当局的认可，又要维持他们在埃及的权力基础的支持，那是不可能的。
两者提出了截然不同的要求，最终的结果是亚历山大港与埃及其他地区以及两者之间的社会、政治和文化鸿沟。
希腊文化和埃及本土文化，在科普特基督教中找到了一种强有力的新表达方式。在 451 年卡尔西顿会议确立了官方教义，即基督应被视为存在于两个本性中，不可分割地结合在一起之后，鸿沟变得更加突出。
该委员会的决定实际上使埃及科普特（现为科普特东正教）教会走上了自己的一物论道路，其核心是坚定地坚持基督本质的独特性。
尽管敌对教士之间的内部争吵造成了衰弱的影响，尽管南方的敌对部落布莱米斯和努巴德构成了威胁（直到他们在 6 世纪中叶皈依基督教），但拜占庭的皇帝仍然可能受到埃及的力量如果得到适当的利用。
最后一个突出的例子是皇帝的案例福卡斯，一个在 609 或 610 年被打倒的暴君。未来皇帝希拉克略的将军尼塞塔斯从昔兰尼出发前往亚历山大港，意图以埃及为基地，切断君士坦丁堡的粮食供应。
到 610 年春天，Nicetas 与 Phocas 的将军 Bonosus 的斗争获胜，暴君也随之倒台。
在拜占庭统治的最后三十年中，有力地说明了从君士坦丁堡的权力基地保卫埃及的困难。首先，宿敌波斯人挺进尼罗河三角洲，攻占了亚历山大港。
他们的占领于 619 年初完成，一直持续到 628 年，当时波斯和拜占庭同意和平条约，波斯人撤退。这是对埃及科普特基督徒充满敌意的十年。
在其他压迫措施中，据说波斯人拒绝允许正常任命主教，并在他们的洞穴修道院中屠杀了数百名僧侣。波斯人的撤退几乎预示着埃及将恢复和平。
阿拉伯发生的事件很快会给埃及带来重大变化。这些是由先知的飞行引发的穆罕默德从麦加到麦地那，并在公元 632 年宣布对拜占庭发动圣战。
十年后，到 642 年 9 月 29 日，阿拉伯将军ʿAmr ibn al-ʿĀṣ得以进军亚历山大港，三年前以入侵开始的阿拉伯征服埃及以和平投降告终。在入侵之前，亚历山大里亚的迦克顿族长居鲁士 (Cyrus) 对科普特基督徒进行了数年的恶毒迫害，据说正是他将埃及出卖给了伊斯兰教的势力。
伊斯兰征服并非不流血。东部三角洲最初是断断续续的战斗，然后法尤姆在 640 年的战斗中失利，640 年 7 月在赫利奥波利斯（现在的开罗郊区）发生了一场大战，15,000 名阿拉伯人与 20,000 名埃及守军交战。
641 年 4 月 6 日攻占图拉真在巴比伦的旧堡垒（在今称为老开罗的地区）是至关重要的。到 9 月 14 日，10 个月前被希拉克略皇帝从埃及召回的居鲁士带着缔结和平的权力回来了。
拜占庭于 641 年 11 月 8 日签署离开埃及，并规定了 11 个月的停战协议，允许皇帝和国王批准投降条约哈里发。12 月，641 艘满载重物的船只被派出，将埃及的财富运送给它的新主人。
九个月后，拜占庭军队的最后残余部队乘船离开埃及前往塞浦路斯、罗得岛和君士坦丁堡，而阿姆尔·伊本·阿姆·阿姆则以哈里发的名义占领了亚历山大港。神权伊斯兰哈里发的新统治与近一千年前亚历山大大帝到来以来埃及发生的任何事情都截然不同。
埃及拜占庭政府的进步基督教
4 世纪初的改革为埃及接下来 250 年的相对繁荣奠定了基础，但代价可能是更加严格和更加高压的国家控制。
出于行政目的，埃及被细分为许多较小的省份，并设立了独立的文职和军事官员（
演讲
和
杜克斯
，分别）。到 6 世纪中叶，查士丁尼皇帝最终被迫承认这一政策的失败，并将民事和军事权力结合在
杜克斯
手中，并通过民事代表（
praeses
）来平衡教会的权力。
当局。到那时，所有地方自治的借口都消失了。军队的存在更加引人注目，其力量和影响力更加普遍在城镇和乡村生活的日常生活中。
税收也许并不比以前重，但征税是无情的，并且对那些试图逃避财政或法律义务的人采取了严厉的措施。
较富有的地主可能享有更多的繁荣，特别是因为有机会购买在 4 世纪初曾被出售给私人所有的国有土地。
大地主足够强大，可以为他们的农民佃户提供相当程度的集体财政保护，以对抗国家代理人、贪婪的税吏、好管闲事的官僚，或残酷的士兵。
但是，如果普通农民的生活没有太大变化，那么富人可能会变得更富有，而穷人会变得更穷，因为温和的地主被越来越多地排挤出去。
基督教的发展对拜占庭埃及的社会和文化结构产生了与政治权力结构同样深远的影响。它使当地埃及人的身份浮出水面科普特教会，它在科普特语的发展中找到了一种表达媒介——基本上是用希腊字母加上几个字符书写的埃及语。
科普特基督教也发展了自己独特的艺术，其中大部分充满了希腊神话中早已为人熟知的主题. 这些图案与圣母子和基督教寓言共存，并以很大程度上归功于希腊和埃及先例的装饰风格表现出来。
尽管到 391 年（当地多神教的活动被正式定为非法的那一年），基督教已经在民众中取得了巨大的进步，但很难对其进行量化或追踪一个整齐划一的进程。它缓慢而杂乱地吞没了它的前辈。
5 世纪上半叶，以帕诺波利斯 (Panopolis) 镇为中心发生了多神教文学复兴，有证据表明该地区的狂热僧侣袭击了非基督教寺庙并偷走了雕像和魔法文本。
在用哲学术语讨论教义争论的小圈子之外，有一个伟大的大量的承诺和信念。例如，相信通过知识获得救赎的诺斯替教徒和波斯先知摩尼的追随者摩尼教徒都明确认为自己是基督徒。在 4 世纪，一个基督教社区，其图书馆于 1945 年在Najʾ Ḥammādī被发现，正在阅读正典和伪经福音书以及神秘的启示录。在社会的下层，巫术仍然无处不在，只是被转移到基督教的背景下。
到 5 世纪中叶，埃及的风景被伟大的教堂所主宰，例如亚历山大港以南宏伟的圣米纳斯 (Abū Mīna) 教堂，以及修道院。
后者是埃及对基督教发展的独特贡献，并且作为本地忠于一性论教会的据点尤为重要。安东尼社区的起源，以开国元勋的名字命名修道主义，埃及的圣安东尼（
约
251-356 年），在于个人希望聚集在沙漠地区著名的苦行者身边，建造自己的牢房，增建教堂和食堂，并建造塔楼和墙壁围住单位。
其他修道院，称为帕乔米安——献给修道院修道主义创始人帕乔米乌斯——从一开始就被规划为带有公共设施的围墙综合体。
蓄水池、厨房、面包店、榨油机、车间、马厩和墓地的提供以及附近土地的所有权和耕种使这些社区在很大程度上实现了自给自足，为居民提供了和平和保护免受压迫税吏和士兵的暴行。但这并不意味着他们就与附近的城镇和村庄断绝了联系。
的确，很多修道士都是当地的重要人物，很多修道院教堂很可能是开放给当地民众礼拜的。
尼罗河流域和三角洲基督教会的经济和社会力量是5、6世纪的突出发展。到 7 世纪中叶阿拉伯人入侵时，简单的伊斯兰教信息可能看起来很有吸引力，并引起人们对基督教教会历任和敌对族长如此暴力制造和利用的政治和宗教裂痕的关注。
但阿拉伯统治的到来并没有压制埃及的基督教。几个世纪以来，一些地区仍然是基督教徒。
