近些年，国学兴盛，王阳明的心学独树一帜，据说，中外尤其是中国和日本对其推崇备至。王阳明被称为圣人， 可惜年仅57岁就去世了，按照古人六十为短命下限的标准来看，王阳明算是短命了，我辈都是俗人，按照长寿健康的通俗标准看，这样的圣人应该不能成为榜样。
王阳明是天才级别的人物，与后世被称之为半个圣人的曾国藩相比，这两个圣人都过的比较纠结，也就是精神内耗十分严重，否则很难解释为什么比较短命。
曾国藩号称清朝中兴第一功臣，平定太平天国，延续清朝统治。还著有足以为后人修身养性楷模的《曾国藩家书》。这样的修身功夫，何人能及？最后据说因为天津教案等事件忧惧而死。
该操心的心操碎了，该吓破胆的胆早破了，该伤神的事也伤透了。能不折寿。曾国藩61岁去世，官方说法是积劳成疾所致。
不管从饮食、医药还是运动等角度衡量，圣人都应该比常人活得更通透、更健康吧？据说黄帝文治武功千古流传，不但开创了中华文明，还开创了中医的伟大事业，《黄帝内经》（据说是假托黄帝之名而作）就是明显的例证。 据说黄帝的寿命高达120多岁。
王阳明忧国忧民，为天下社稷着想，试图以一己之力改变世界。
曾氏是严己宽人，自我约束的典范， 自勤自勉为天下榜样！
但是大道之行，顺其自然。 世界奉行着“德不配位，必有灾殃”的能量守恒：力小而谋大，智少而谋多者夭。 “成事多者寿命少”， 用有限的生命去成就无限的事业（或者赚无限的财富），必然会损折寿命。
这可能是王、曾二人英年早逝的一个原因吧？
世界卫生组织认为：一个人在躯体健康、心理健康、社会适应良好和道德健康四方面都健全，才是完全健康的人。 现代社会符合健康标准者不超过15%。
饮食和运动是促进人们健康的主要因素。 维护健康是一种社会责任；把健康投资作为个人支出的重要组成部分才是正确选择，健康投资是回报最大的投资。身体健康优于一切。
如此看来，儒家关于人的发展几步曲:修身、齐家、治国、平天下，首先是修身。修身应该就是儒家关于成功的基础标准。如果说王阳明、曾国藩生活的年代的社会发展、医疗水平是落后、是乱世的话，那么儒家创始人孔子生活的时代岂不是地狱乎？
如果说忧国忧民让王、曾二人英年早逝，那孔子如丧家之犬般的颠沛流离还不忘教育三千弟子的生活算什么？而孔子据说活到了73岁。
阳明先生的成长阶段绝对不能称为坎坷。15岁去草原上转了一大圈才回来，身体不好能行吗？晚年时在大军之中射箭，三发三中，引大军为之欢呼。
父亲王华是状元，副部级干部， 得罪宦官后那几年确实可以用九死一生来形容 ，但龙场悟道之后又开始顺风顺水。一生坎坷这个词用来说阳明先生肯定是不合适的。
想想苏轼的一生，那才叫坎坷.
苏东坡一生坎坷，被贬官一次比一次远，特别是最后到海南岛的那段时间，居无所，食无肉，药无医。 历尽迫害， 乌台诗案中，两次自杀未遂； 自幼体弱多病，体质虚弱，39岁前，已经两鬓斑白，牙齿脱落 。 宋朝的他享寿66岁，几乎高于一般人寿命的一倍。 在万分艰难的岁月里 ，苏东坡是这样的：
“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕，一蓑烟雨任平生。”
“回首向来萧瑟处，归去也无风雨也无晴。”
心学只是一种思维能力，而非修行境界，阳明学心学、用心学、传播心学，很费神， 思虑过度， 据说他病逝之前，己伤三脏。王阳明也提倡打坐，但也是不得要领。若能双盘打坐4小时（连续不下座），就可以阳气十足，打通奇经八脉，自然百病全消 。
寿之长短，在于几代人的修德努力积累，里面包含了基因生理，家运，祖宗积的福德，共同作用的结果 ！
过多的精神痛苦，耗尽了王阳明先生的生命力。 他的精神，一直处于大喜大悲之中，鲜有平静安和的时候。 心学精进没有止境，很伤神。有利于功业，不利于安身。
任何一种存在，在它出现的那一瞬间，它的整个运行轨迹就差不多都定型了。 有一些人，既很少生病，又活得很长，还很有成就。 说不清的事情很多，不是一个养生、保健就能解释的，心性之有利于健康，是不错的，但是怎样的心性了得，不好说，从阳明到曾国藩身上，找不到答案，东坡居士的修炼好像有些门道。
有的东西人是很难自主的。看看东坡居士如何？
保持乐观：一年好景君须记，最是橙黄橘绿时。
定见定性：一点浩然气，千里快哉风。
空灵如此：人生到处知何似，恰似飞鸿踏雪泥。
人性通透：人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。
学会遗忘：人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。
